自我他者世界特里伊格尔顿的共产主义思想研究(4) - 世界最新医学信息文摘杂志社投稿

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自我他者世界特里伊格尔顿的共产主义思想研究(4)

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其二，象征域的伦理学将从自我域中的封闭发展走向主体间人与人之间良性互动的对话场域。伊格尔顿表达了在人类社会发展过程中，自我域的范围扩大正好映衬了自我道德修养的提高在内修和外延上都实现了双重提升；而自我域的发展变化过程亦是人性的发展能力螺旋式上升和递进的过程，这就实现了自我域与他者域在层次上的逻辑递推和人性上的谱系发展。对此，在象征域阶段，人类必须在思想上和实践上努力获得自我域向他者域的场域转化和递进。换言之，人类在共产主义社会因形势和发展阶段的变化，必须与时俱进，从“小我”走向“大我”，从而实现人类在他者域空间的解放和自我发展。诚然，这种在他者域阶段的自我实现也意味着人类作为独立个体的自我存在和个性自由表达，毕竟他者域的场域空间更为宽阔而自由。“我们必须停止我们在想象域中所做的那样只从一个小他者中获得自我的意向，而是从大他者(作为一个整体的社会领域)那里获得自我……只有进入到象征域的主体间的交互关系时，人才能意识到自己是一个个体的存在。”[3](P.7)由此，一个独立的个体(自我)只有在进入由主体间性所构成的他者域时，才能与他者域中的真正他者发生社会互动，进而获得主体性的自我升华，而不再被束缚为个体性的窄性(指限制性)表达。当然，在共产主义社会，人类绝非一厢情愿地满足于想象域的主体间性结构被镜像所遮蔽，而是不断地在他者域的对话空间中实现自我与他者之间的道德升华和个性表达。需要提前说明的是，在他者域中的主体间性和个性自由表达绝不是一劳永逸的，它必须遵从伊格尔顿所强调的法治规训。第一，正如伊格尔顿所言，人性社会中的同情道德和仁爱之心并不能感化普世之人。相反，在共产主义社会仍然需要理性的法治奠基，既为自我立法，也为人类立法。自我域是情感道德的移情想象域，而他者域则是责任与义务的法治象征域，两者之间不是互通有无的环形接轨，而是螺旋式的递归上升。正如伊格尔顿所叙述的那样，“在人的情感倾向和责任义务之间仿佛没有中间地带”[3](P.108)。一个人若想成为真正的道德主体——自由、理性、自主，“只有通过遵守这一法则的规定，该法则能够调节与规范一个人的行为目的，并使其与所有其他自由理性之人的行为目的和谐一致”[3](P.104)。第二，伊格尔顿对康德的道德法则有了新的阐发，即在共产主义社会人类有权享有自由、平等和被尊重的权利。但康德过分强调普遍性法则的德性法则,虽然在自我域中充分实现了人与人之间的平等关系，但将个体的独特性却扼杀在绝对主义的平等主义之中。所以，共产主义社会的想象域(自我域)与象征域(他者域)应走向主体间性结构与个体独特性相互兼存和共同发展的逻辑研判。

伊格尔顿的共产主义思想将象征域中广阔的场域对话作为实现自我与他者人性表达的自由场，抑或说，在他者域中人性具有了一种普遍价值的共存状态。这种共存状态既突出了人性的自由表达，又突出了人性的个性发挥，是一种互惠发展的共产主义道德模式。当然，随着生产力的高度发展、生产资料的极大丰富和人类精神境界的极大提高，理性和法规在共产主义社会仍然存有发展的土壤。作为人类道德情感补偿机制的法律应在不干涉和约束人类在他者域自由发展的情况下，必须时刻保持发挥法律在构建自我与他者良性发展关系基础上的引导作用，必须时刻保持法律对自我与他者的威慑之力和监督作用。毕竟人性并非自然地趋于一致，而是在差异化的发展中保持着差异性和异化。基于此，真正的共产主义道德应关注任何人的特殊需要，并非简单普遍地爱每一个人，而是“要爱每一个不同的人”[3](P.119)。正因如此，伊格尔顿对共产主义社会的构想在一定意义上蕴含着一种诉求，那就是“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[10](P.53)。可见，伊格尔顿将他者域中的象征域理论推进到人类社会的公平、正义、互惠、包容、团结、发展的共产主义社会构想中了。

其三，真实域中的纯粹欲望本身无法全面表达和实现，于是，受纯粹欲望统治的真实域与现实世界截然相反，彼此之间走向了两个不同的发展境域。作为共产主义社会的真实域，不外乎是实现人类社会的真实世界域，并非源自人类人性中本能存在的纯粹欲望，因为这种纯粹欲望是无法满足的，更是转瞬即逝的，一旦打开人性的欲望闸门，将会给人类社会造成难以估量的后果。在共产主义社会，世界域的真正实现和表达要遵从事物发展的客观规律，将人性中想象域的自我规制在一个既定的道德框架之内。作为人类的主体亦因在自我域的场景中无法实现对他者的层次升华而走向了对象征秩序的超然应对，从而在现实世界域的场景中以一种应然的存在实体实现对共产主义社会的超然表达。面对主客体的变化发展，主体实现了自身欲望与既存社会制度之间的和解。但需要说明的是，人类自我欲望的发展应该以现存社会制度(此处指共产主义社会)为框架基础，决不能将纯粹欲望统治的真实域无所顾忌地全面释放和解放，否则，共产主义社会将走向实质性的倒退。因为人性是一种内在固有的无法牢固控制的绝对精神力量，在面对共产主义各取所需的高度自由时，人类可能无法控制自我，导致多米诺骨牌效应或开启了潘多拉盒子的魔法效应。所以，真实域中的世界域并非自我欲望与他者欲望的纯粹性表达。作为人类，我们一定要站在客观唯物主义的角度，从人性的真实语境中深度考量共产主义社会的理性发展和法治运行。第一，全面衡量和评判资本主义所谓的“真实域统治”。尽管他们释放了人性的绝对自由，但绝对自由化的解放并非正能量的释放，而是一种带有“权力”的掠夺性、施虐性的欲望释放，其目的并非合理化构建人类社会，或许仅仅是戴着伪善的面具对世界域中的人民赋予“自由”和统治。第二，辩证认识叔本华的哲学思想。叔本华认为真实域中的欲望是虚无缥缈的，资本主义固有的贪婪性和非人性依旧存在。诚然，叔本华并不满足于某种“缺失”(指欲望和目标)，为此也同步陷入了超然目标的非理性追求。在更深层次上它亦必然陷入无穷的资本追逐，导致社会的恶性发展，最终不利于人类社会的进步。共产主义社会的真实域应该是一种消除绝对欲望本能，在理性与法治的基础上将人类的欲望控制在事物发展的客观规律之内，以期实现人与自然、人与社会以及人与人之间的良性发展生态域。